Il lato magico del Surrealismo

Come per una di quelle congiunzioni astrali che erano così care ai surrealisti, cultori del pensiero magico e di tutto ciò che esula dalla dimensione razionale, in questo inizio del 2022, a quasi un secolo dalla fondazione, il surrealismo si ritrova al centro della scena internazionale: mentre Cecilia Alemani ha dato alla sua Biennale lo stesso titolo spiazzante (Il latte dei sogni) di un libro di fiabe di Leonora Carrington - la più grande delle artiste surrealiste - a Londra la Tate Modern ha in corso una mostra enciclopedica sul surrealismo, realizzata con il Metropolitan Museum of Art di New York, e da ieri, dopo i rinvii per la pandemia, la Peggy Guggenheim Collection presenta un magnifico affondo proprio sul ruolo pervasivo che la magia, in ogni sua forma, rivestì per quel movimento.

Frutto di una ricerca quasi decennale condotta dalla curatrice, Gražina Subelytė, la mostra veneziana si apre, in più, nella casa di Peggy, che dei surrealisti fu mecenate, compagna d’avventura (oltre che moglie, negli anni 40, di Max Ernst) e che, allo scoppio della Seconda guerra mondiale, ne aiutò più d’uno (André Breton in testa) a mettersi in salvo negli Stati Uniti. Senza contare che dal 1942, a New York, con la sua galleria-museo Art of This Century avrebbe impollinato la nuova arte americana con le opere dell’avanguardia europea, che lei presentava in mostre temporanee e, più ancora, nelle sale destinate alla collezione privata, dove esponeva le sue splendide opere astratte e surrealiste.

I lutti della Prima guerra mondiale avevano generato il surrealismo, fondato nel 1924 da Breton con il (primo) Manifesto del Surrealismo; quelli del secondo conflitto, seppure vissuti dagli Stati Uniti, lo avevano fatto crescere enormemente, in tempi sinistramente simili ai nostri. Loro, perciò, si rifugiavano nell’irrazionale, nutrendosi avidamente delle ricerche di Freud sull’inconscio ma attingendo non meno largamente all’occultismo, all’esoterismo, all’alchimia (e qui entra in gioco anche Jung), alla negromanzia. Del resto, si chiedevano loro, perché credere nel pensiero razionale dell’Illuminismo e del Positivismo, che aveva generato ben due guerre mondiali?

L’unico antidoto alla “follia” della ragione, l’unica via per rifondare il mondo con una rivoluzione che fosse sì sociale e politica ma più ancora «delle menti», andava cercato, per loro, da un lato nelle regioni insondabili dell’inconscio freudiano, dall’altro nell’«onnipotenza» di un pensiero magico che, in una connessione ancestrale tra uomo e universo, sapesse agire sul reale trasformandolo secondo i loro auspici.

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Ecco allora che gli artisti diventavano alchimisti, maghi, visionari; le artiste, dee, streghe, incantatrici. In mostra lo prova splendidamente l’accostamento (inedito) tra il ritratto di Max Ernst in veste d’eremita-sciamano, dipinto nel 1939 da Leonora Carrington (allora sua compagna) e quello della stessa Leonora come «sposa alchemica», realizzato nel 1940 da Ernst, che le impose una testa di rapace notturno e un manto di piume scarlatte (il rosso, o «rubedo», è lo stadio più elevato del processo alchemico), simile a quello in cui lei, poco prima, aveva avvolto lui.