La vita ludica dell'arte

L'espressione latina «iocari serio, et studiosissime ludere» viene fatta risalire a Marsilio Ficino. Il successo di quest'asserzione apparentemente contraddittoria è proprio riposto nella sua capacità di mostrare lati diversi e complementari sfaccettature dell'esistenza. A mio avviso, funziona in maniera eccellente per simbolizzare l'esperienza artistica, sia dal lato dell'artista, nel suo gioco demiurgico con gli elementi, con i propri demoni, con il passato e il futuro, sia dal lato dello spettatore, che entra nell'esperienza dell'arte come una pedina su un tavolo di scacchi, trasportato da una guida invisibile che coniuga, nella sua vocazione, libertà e necessità.

Sul tema iocari serio lo storico delle religioni romeno Ioan Petru Culianu (1950-1991) ha scritto un libro splendido, pubblicato postumo (la prima edizione italiana è del 2017), dedicato alla “pneumo-fantasmologia” del Rinascimento. Vi si parla di filosofia, storia delle religioni, complesse dottrine esoteriche; in ultima istanza, il “motore” dell'opera è il gioco ermeneutico: qui ne va del mistero del cosmo tutto. Il simbolo del gioco che attraversa l'immaginario rinascimentale ci narra infatti, secondo Culianu, la scrittura mistica di cui è intessuto il libro del mondo, la quale precisamente nell'arte trova manifestazione esemplare. L'arte, infatti, è ars regia solo quando plasma un frammento di questo gioco inesausto e lo rende profondo – serio – ma senza reificarlo. È chiaro a Paul Klee, che rende eterno il gioco dei bambini nel suo dipinto Ein Kinderspiel (1939). La libera immersione nelle forme e nei colori è un viaggio alla scoperta dell'irriducibile unità dell'esperienza: il gioco tematizzato è quello del bambino raffigurato, dell'artista-bambino che lo ha creato o dello spettatore-bambino che vi si immerge? L'interrogarsi di Klee è eccentrico ma d'altronde non solitario: incontra compagni eccellenti nei grandi sismografi del Novecento, dai futuristi ai surrealisti, senza scordare Picasso, Matisse, Duchamp, De Chirico, il Bauhaus e Fluxus, ma si tiene distante dalla logica nichilista del gioco come puro caso, arbitrio, precarietà. Un gioco serissimo, è quello portato avanti dalla sensibilità di cui stiamo trattando.

Lo zelo dello studioso pedante si trasfigura a questo livello in una ricerca “giocosa”, quel Glasperlenspiel (il gioco delle perle di vetro) di cui parla nell'omonimo romanzo del 1943 Herman Hesse – premio Nobel della letteratura, ma, in questo contesto, soprattutto autore di raffinati acquerelli. Per il tramite ludico, l'arte fa il suo ritorno alla natura – alla rosa di Silesius.

Lo ha notato Carl Gustav Jung, che ne La psicologia del transfert propone sul tema una riflessione pienamente sintonica rispetto a quella di Heidegger: «La scienza si ferma ai confini della logica. Non così la natura, che fiorisce persino là dove nessuna teoria è mai penetrata. La venerabilis natura non si ferma dinanzi al contrasto, ma se ne serve per plasmare dagli elementi avversi un nuovo essere». Insomma: l'artista davvero serio ha lo sguardo del fanciullo che gioca a dadi col mondo (Eraclito e Nietzsche docent) e il sorriso dell'homo ludens di Huizinga, che compete “senza un perché” nell'agone dell'arte.